جيل البيِتْ الأمريكي… جاء إلى العالم غاضبا وسخر من الجميع!

■ لم يعرف تاريخ الشعر الحديث، ورُبّما الشعر في جميع الأزمنة، جَيْــلاً نوعيّاً ومختلفاً ومثيراً للجدل مثل جيل البيت الأمريكي، فهو لا يضاهيه، مع أهميتها، مثل هذه الأجيال الشعرية التي تمخّضت عنها الحداثة الغربية: جيل التعبيريين الألمان، جيل المستقبليين الروس، جيل الرمزيين الفرنسي، جيل 27 الإسباني. وفي شعرنا العربي، أمكن لنا أن نشير إلى جيل الستينيات العراقي بالنظر إلى منجزه الفارق داخل مشروع الحداثة العربية.
وجيل البيت أو البيِتْ (Beat Generation)، المصطلح الذي استخدمه جاك كيرواك أول مرة في عام 1948 لوصف حلقة أصدقائه، هو في الأصل كوكبة من الشعراء والكتاب الشباب الذين ظهروا في عقد الخمسينيات من القرن العشرين في الولايات المتحدة الأمريكية، وقد جمعتهم أشياء ودوافع كثيرة مشتركة بدءاً من الاحتجاج ضدّ شيء ما، إلى شعورهم العفوي بالارتباط الذي يستند إلى خبرات فنّهم المباشر ونوازعه الجديدة .
بدا شعراء هذا الجيل ناقمين على معطيات الواقع الحضاري الذي وجدوا أنفسهم فيه، ونافرين من التصور الإلزامي للغة الجاهزة بعباراتها وصيغها المسكوكة، ومن الأُطر الأدبية التقليدية الأوروبية التي شاعت في أمريكا بعد الحرب العالمية الثانية، ومن طريقة التفكير التي وجدوا البشر عليها ضمن قيم كاذبة ومواضعات زائفة، بقدر ما كشفوا عن توقهم إلى الخلاص بطريقة أو بأخرى أكثر مأساوية.
وعندما شرع هذا الجيل في الظهور لم يستسغ الوعي السائد هذا الشعر الجديد القاسٍي في لغة مزدهرة أصلاً كاللغة الأمريكية، منذ أن نشر لورنس فرلينغيتي «أضواء المدينة» عام 1955 في سان فرانسيسكو، وجاك كيرواك «على الطريق» عام 1957، ووليام بوروز «الغداء العاري» عام 1959، ومنذ أن أثار ألن غينسبرغ بـ»عوائه» وآرائه الجريئة نقاشاً علنيّاً واسعاً بين أوساط الطلبة والمهتمين. فقد لفت هذا الجيل الاهتمام إليه بتعاطيه لموضوعات جديدة وغريبة إلى حد الاستهجان، تمحورت حول موسيقى الجاز والبلوز، والمخدرات من هيروين وأفيون، والتحرر الجنسي، والبوذية، ورفض الاقتصاد المادي، وإنكار التمجيد الذاتي، وفضح سياسات أمريكا العنصرية، والدفاع عن البيئة، ومناصرة حقوق الأقليات، إلخ.
وعرّاب هذا الجيل ورأس حربته، هو ألن غينسبرغ (1926- 1997) وقد شكل مع جاك كيرواك، وليام بوروز، مايكل ماكلور، غريغوري كورسو وفيليب ويلن أولى لبنات «البيت». ويعكس غينسبرغ في شعره فورة قلقه المستمرّ ووعيه الحاد والصدامي من العالم والحضارة، وفيه تتجاور بطريقتها الخاصة جماليات متنوعة روحية ويسارية وإيروتيكية. وقد عُدّ ديوانه «عواء» دليلاً ساطعاً ليس على وعي الجيل الشعري الغاضب وحسب، بل على حركة أدبية وثقافية تجاوزت الحدود إلى كثيرٍ من بقاع العالم. وبمبدأ «قوة الزهرة» أخذ في معارضة حرب فيتنام، ولم يتوانَ في دفاعه عن الحريات المدنية والأقليات المضطهدة في جميع أنحاء العالم، وفي رفضه لأمريكا بسبب سياستها الإمبريالية، وهو يصرخ في وجهها متبرّئاً منها: «أمريكا لقد منحتك كل شيء وها أنا الآن لا شيء/ أمريكا، دولاران وسبعة وعشرون سنتيمات،/ 17 يناير وستّة وخمسون وتسعمئة وألف/ أنا لا أستطيع أن أحافظ على رأيي الخاص/ أمريكا متى سننهي الحرب على الإنسانية؟/ انكحي نفسك بقنبلتك الذرية!/ أنا لا أشعر أنني بحالة جيدة/ لا تزعجيني/ لن أكتب قصيدتي حتى يستقيم الرأي/ أمريكا متى ستصبحين بريئة؟/ متى ستخلعين ملابسك؟/ متى ستنظرين إلى نفسك من خلال اللحد؟».

أمريكا.. أمريكا

هذه النبرة الصارخة والساخطة تكاد تتكرر عند أكثر شعراء الجيل ومن أتى بعدهم، فهذا أدريان ميتشيل يكشف بشكل ساخر أكاذيب أمريكا حول فيتنام. وهذا وليام بوروز يستغل «عيد الشكر» ليشكر، برمزيّة أليغورية طافحة بالمرارة والإدقاع، أمريكا على ما تُوفّره من خدمات العيد الديني بقدر ما يهزأ من حلمها ويفضح أكاذيبها وجشعها المغلف بمسوح أخلاقي: «شكراً للديك الحبشي البري/ والحمام المهاجر الذي كتب عليه أن يصرف مع الغائط من خلال الأحشاء السليمة لأمريكا/ شكرا للقارة التي تشجع النهب والتسميم (…) شكراً للحلم الأمريكي من أجل الفحش والتزييف حتى تلمع الأكاذيب العارية/ شكراً للـ ‘كي كي كي’ ولرجال القانون الذين يقتلون الزنوج ويتلمسون شقوق جروحهم». وتهزأ جـوان كـايغـر في «الـنّوْم مــع الـبي بي سي» من أمريكا التي ما فتئت تعلن الحرب ضد عالم يسعى إلى الحرية، وأن حكومتها لا تعود إلى شعبها لمشورته في الأمر، فيما هي تجمّل وجهها في الإعلام: «على الأقلّ/ هم وهبوا نـبرة جميلة/ عـنـدما يـتحـدثـون عن القنابل/ على الأقل/ هم وهبوا انحرافاً طفيفاً في الصوت/ عندما يستعملون كلمة «بـوش»/ عـــنـدمــا نغادر هذا الـمـكــان/ كم يلزمنا أن نأخذ معنا من الأشياء؟». ويصل الأمر بجاك ميشلين إلى نعتها بالشيطان الذي يدير دواليب العالم بقبعته الكبيرة، ولا يمل من طقوسه في الخداع والقتل.
ويوظف لورنس فيرلينغيتي أليغوريّاً قناع «كلب» يجول الشوارع ومعه نكتشف زيف قيم الحضارة الأمريكية: «كلبٌ حقيقيٌّ حيّ/ ينبح من أجل الديمقراطية/ يشارك في المشاريع الحرة الحقيقية/ بشيء يقوله عن الوجود/ بشيء يقوله/ عن الواقع/ وكيفية رؤيته/ وكيفية الاستماع إليه/ برأسه يتأرجح من جهة إلى أخرى/ في زوايا الشوارع».
وعندما ضُرب برجا المركز التجاري العالمي في الحادي عشر من سبتمبر/أيلول عام 2001، رفض أميري بركة في قصيدته «شخصٌ مـــــا فـجّــر أمـريكـا» أن يصدق الرواية الرسمية ويهرول وراءها تحت تأثير الصدمة، وظلّ طيلة قصيدته يستفهم عن العاقل «الإمبريالي» الذي يظهر أنّه خرج عن كل عقال: «من الذي يعيش على وول ستريت/ المزرعة الأولى/ من الذي ذهب بعقلك/ من الذي يغتصب أمّك/ من الذي قتل أباك/ من الذي يملك القطران/ من الذي يملك الريش/ من الذي يملك عود الثقاب/ من الذي أضرم النيران/ من الذي قتل ووظّف/ من الذي يقول أنا الله وما يزال شيطاناً». وبنبرة اتهام أوضح تابع: «من الذي كان يعرف أن مركز التجارة العالمي سيفجر/ من الذي قال لأربعة آلاف عامل إسرائيلي/ في برجي مركز التجارة العالمي/ أن يبقوا في المنازل في ذلك اليوم/ لماذا بقي شــارون بعيداً؟». فأمريكا- في نظره- تكسب المال من الحرب والخوف والأكاذيب، وتريد أن يظل العالم كما هو تحت قبضتها الإمبريالية.
وعندما اهتزّ الضمير الإنساني على فضيحة سجن أبو غريب في العراق بعد غزوه من أمريكا، كتبت نيلي شيركوفسكي قصيدة مدماة تحت تأثير الشعور بالصدمة والرعب: «أبدعتُ هذه القصيدة في أمريكا في ذاك اليوم حيث عرضوا/ جُنْديّـةً تُعامل رَجُلاً عراقيّاً وهو عارٍ كما لو كان كَلْباً/ فقط لأنها تمتلك أسلحة الدمار الشامل/ أبكي العيون الأمريكية/ أصرخ من أجل الشعر العراقي/ من أجل الفخر العراقي، من أجل رغبة الشعب العراقي/ في حياته، في تاريخه العميق/ «عيون بسيطة» ترى كلّ شيء/ أين ذهبت بلادنا أمريكا؟».
كما يُبطّن مايكل روتنبرغ شعره نَقْداً لاذعاً للنظام الأمريكي الذي يحرص على هوى الرأسمالية المتوحشة وقيم الاستهلاك الجماهيري، وعلى استدامة الجهل والتبعية في العلاقات الدولية: «حبّ مجامل؟/ كوندوليزا رايس وديك تشيني/ يلعبان الغُمّيضة في غرفة نوم لينكولن».

جاز وأفيون وقمر

لقد كشف هؤلاء الشعراء، في نقد بلدهم أمريكا «الإمبريالية»، عن حسٍّ عالٍ بأخلاقيات الكتابة في انحيازها إلى الإنسان والبيئة والجمال والحب، كما عند ديان دي بريما في رسائله الثورية من أجل الإنسان وحريته: «لن نستريح/ حتى يمشي الإنسان حرّاً وشُجاعاً على هذه الأرض/ كلُّ واحدٍ وفق طريقته الأصلية/ وقبيلته، مُسالِماً في الهواء الطلق»، أو عند مايكل ماكلور في انتصاره للبيئة، وهو ينتقد النظم السياسية (الشيوعية، الرأسمالية، الاشتراكية) التي لم تقم بأي شيء للحفاظ على سيرورة الحياة، ويشير إلى الدمار الذي أحدثته السياسة إلى حدّ أن صار جزءاً من الجمال: «دعونا نتوقف! دعونا نتوقف عن/ هذا القتل اللامنتهي بآلة السياسة/ دعونا نقوم بما في وسعنا لنوقف/ كثيراً من المعاناة التي لا طائل منها».
فهو يتميز في شعره بانشغال واعٍ بالبيئة الطبيعة، ولاسيما فيما يتعلق بالوعي الحيواني الذي غالباً ما يبقى مكبوتا لدى النوع البشري، فيأتي هذا الشعر مُبلوَراً بطريقة عضوية تعكس تقديره لصفاء الطبيعة.
أما آن والدمان فيتنبّأ بمصير وخيم للعالم الذي غدا متشابهاً بسبب قضائه على التنوع البيئي، وأنّه في طريقه إلى أن يصبح مُتوحّشاً».
وفي المقابل، بسبب ظروف الحياة القاسية أو تحت حياة الحشيش وموسيقى الجاز والبلوز، عاش كثيرٌ من شعراء الجيل حياة بوهيمية لا تعير للأخلاق وقيم المجتمع وزناً، بل جهروا برفضها والاستهزاء منها، وفي مقدمتهم جاك كيرواك الذي ابتلي بالمخدرات وأفرط في تناول الكحول إلى أن مات بعد نزيف داخلي. لكنّه خلق أسلوباً خاصّاً به في الكتابة استوحاه من أجواء الروحانية الكاثوليكية وموسيقى الجاز والبوذية، وهو يتسم بالنثر العفوي الذي تتدافع فيه أفكار النفس بكيفية دافقة، إذ استغنى فيه عن النقطة واستعمل بدلًا عنه العارضة أو الشرطة. وعلى هذا النحو، تبدو العبارات التي تحدث بين الشرطات مثل لعقات موسيقيي الجاز المرتجلة على الساكسفون أو الترامبيت: «حزين اليوم، سعيد غداً: حزين اليوم، ثمل غداً:/ لماذا أغضبُ/ كثيراً؟/ الكلُّ في هذا العالم له عيوبه مثلي/ لماذا أزدري نفسي باستمرار؟ هو إحساس أتى فقط ليذهب/ كل شيء يأتي ويذهب. ما الجدوى؟/ حروب الشر لن تبقى إلى الأبد/ الأشكال الجميلة تذهب أَيْضا».
وفي فترات مختلفة من حياته، استخدام بوروز موادّ تحتوي على الأفيونية، كما أنه أصبح مُدمناً على الهيروين، وظل يصارع تحت تأثير الإدمان لسنوات. واعتمد جاك ميشلين على موسيقى البلوز من هارلم وإيقاعات الجاز. عاش فقيرا على هامش المجتمع، وكتب عن المومسات ومدمني المخدرات والعمال ذوي الياقات الزرقاء والمحرومين. وعانى ريشارد بروتيغن من انفصام الشخصية والكآبة المزمنة، ووجد منتحراً في منزله.
أما غريغوري كورسو الذي عاش حياة الأطفال المتخلى عنهم وتعرض لكثير من التعذيب النفسي والاستغلال البشع، فإنّه يبدو أكثرهم استهتاراً وتَراخياً في تعاطيه مع الحياة وقيم الحب والزواج، وتكمن قدرته في ازدواجية خطابه الذي يجمع بين النكتة والتعليق النقدي الجدّي: «ركضتُ صاعداً إلى غرفتي الصغيرة المفروشة/ ستّ درجات على السلم/ فتحت النافذة/ وبدأت أرمي/ بتلك الأشياء الأكثر أهمية في هذه الحياة». وينزع فيليب لامانتيا بتوجُّهه الجنساني إلى كتابة سريالية غارقة في المدهش والغريب: «أنا في حانة أُدخّن القنّب الهندي مع مُشرَّد يشبه المسيح/ الهيروين بابٌ دائماً ما تفتحه النساء البيض/ أول فعل من أفعال الخيانة هو أنّني جئت إلى هذا الوجود/ أنا في حرب مع الزودياك/ معاناتي تأتي مثل نار في طريقها إلى الخروج/ آه، تأمّل العالم الجميل!/ إنّها لحقيقةٌ أنْ تُدخّن روحي!».
وتأثر بوب كوفمان الذي عاش في نيويورك حياة الفقر والإدمان والسجن، بالسريالية وموسيقى الجاز التي كان يستوحي منها شعره ويُلقيه في المقاهي والشوارع: «ليكن إيمانك بالأصوات المنتظمة لموسيقى الجاز،/ وهي تمزق الليل إلى أشلاء متشابكة، وتعيده مرة أخرى إلى هيئته الأصلية/ بالأنماط المنطقية الجميلة/ وليس بالمراقبين المرضى/ الذين خلقوا القنبلة فقط».

أساليب حياة وكتابة

إذا كان شعراء الجيل مع من انتمى إليهم لاحقاً، قد جمعت بينهم قواسم مشتركة يتقاطع فيها السياسي بالسيرذاتي، والروحاني بالجنساني، إلا أن لكلِّ من هؤلاء أسلوبه الخاص ليس في الكتابة وحسب، بل وفي الحياة التي أملت هذا النوع من الكتابة أو ذاك: سياسي، سريالي، غنائي، ساخر ولوذعي، أنثروبولوجي، إيروتيكي، روحاني، إلخ. ومثل هذا التنوع في الأساليب يجعل من جيل البيت أكبر من كونه جيلاً، إنّه يضمُّ قارة شعرية ممتدّة في الزمن. فمثلاً، يختلف فيليب ويلن عن الكثير من كتابات جيل البيت، باستعماله لأسلوب ساخر مفكّه بلهجته السياسية اللاذعة، إما في تعامله مع الأمور الدنيوية البسيطة بوقار، أو إنكاره لوجود الذات.
ويرتكز لورنس فرلينغيتي على تقاليد الغنائية، ولكن ينفتح على تقنيات السرد، فتشيع في شعره عبارات قريبة من اليومي.
ويبحث غاري سنايدر عن تمظهرات الطبيعي في الإنساني، فيلجأ إلى التقاليد الشفهية للأدب وإلى التعزيم والأغاني الشعبية. وتتميز كتابات ريشارد بروتيغن بقدرة فائقة على التخيل وروح الدعابة، وقد أضفت الاستعارات المبتكرة على نثره إحساساً شاعريّاً فريداً. وبسبب نزوعه إلى البوذية، فهو يعالج ازدواجية الماضي والمستقبل وغياب الاستمرارية في الحاضر.
وتمزج ديان دي بريما في شعرها بين تقنيات الوعي المنساب والانتباه القصدي بشكل يمزج السياسي بالممارسة الروحية. فيما يلتزم أدريان ميتشيل بكتابة شعرية تسمح بانضواء جميع الفئات الاجتماعية تحت لوائها، وهو من قال إنّ «معظم الناس يتجاهلون معظم ما كُتب من الشعر، لأنّ معظم ما كُتب من الشعر يتجاهل معظم الناس».
ويرفع مايكل روتنبرغ من وتيرة السرد شبه المنطقي والميكانيكي الذي يحيّد البعدين الغنائي والعاطفي، ويتيح التهويل من تفاصيل صغيرة ومبتذلة حيناً، ومفكّكة ومبتورة حيناً آخر، في أتون اللعبة الإبداعية للخيال. وكما عبّر عن ذلك فيليب لامانتيا في أحد نصوصه، فإنّنا أمام: «جيل مختلف/ من شعراء ملوك يبنون/ العالم في أجزاء/ من اللعب الطبيعي الحلو/ ومن أشياء مصنوعة من معدن خفيف/ مادّة تنمو بمودة/ عن طريق التأمل/ والروح قد حُوِّلت إلى مادة (…) من مرجع لا ماضي له/ مضاد للعقلانية، شعريّ إلى درجة لا تصدق/ سلبيّ بعنف/ ومُتحيِّز بعاطفة/ كل شاعر هو نسيج وحده/ والشعر هو الحقيقة الجوهرية».

حقبة مضت

وإذن، فإنّنا نستعيد مع هذا الجيل حقبة أساسية في متخيل الشعر الأمريكي لا يمكن فصلها، بأيّ حال، عن سياقها السياسي والسوسيوثقافي والأخلاقي. وفي هذه الأثناء، يستعيد مركز بومبيدو في باريس، بين 22 حزيران/ يونيو و3 تشرين الأول/ أكتوبر، حقبةَ الجيل الأمريكي بشكل يتيح لزوّاه من الأجيال الجديدة التعرُّف على شعرائه وأشهر نصوصهم وجذور الرفض عندهم. فقد قدّمت نصوصهم، على اختلاف حساسياتهم ورؤاهم وتعبيراتهم، شهادات كثيفة وجريحة عن عصر ظالم ووحشي تأذّوا منه قبل غيرهم؛ فأتت مغمورةً بسيل جارف من المفاهيم والمصطلحات، وأسماء الأعلام، والأماكن، والتواريخ، وصيغ التعبير الرافضة واللاذعة، وإيماءات الجسد المتبجسة، والتأوُّهات المفكَّهة بالسخرية، وقهقهات الحرية من الدوكسا وعمى الحاضر.
المقطع الشعرية المستشهد بها هي من ترجمة الشاعر الحبيب الواعي الذي يعدّ أنطولوجيا موسعة عن جيل البيت الأمريكي.

٭ كاتب مغربي